馮友蘭（1895～1990），河南唐河縣人，哲學家。著有《中國哲學史新編》、《一種人生觀》、《人生哲學》等著作。
　　小孩子的游戲，最有無所為而為的精神。在游戲中，小孩子作某種事，完全由于他的興趣。他可以寫字，但他并非欲成一書家。他可以畫畫，但他并非欲成一畫家。他更非欲以寫字或畫畫，得到所謂“世間名利恭敬”。他寫字或畫畫，完全是無所為而為。他作某種事，完全是乘興，他興來則作，興盡則止。所謂“行乎其所不得不行；止乎其所不得不止。”他作某種事皆是順其自然，沒有矯揉造作，所以他作某種事，是無所為而為，亦即是無為。
　　當小孩子時候的游戲，是人的生活中的最快樂的一部分。道家的理想的生活，即是這一類的生活。道家以為成人所以不能得到這一類的生活者，乃因受社會中各種制度的束縛。我們若能打破此種束縛，則此種生活即可得到。我們亦以為這種生活，是快樂的，亦可以說是理想的生活，但社會各種制度的束縛，卻并不是容易打破者。這些束縛，不容易打破，并不是因為人的革命的勇氣不夠，而是因為有些社會制度是任何種的社會的存在，所必需的。若打破這些，即取消了社會的存在。社會若不能存在，人亦不能存在。此即是說，若沒有社會，人即不能生活，更說不到快樂的生活。道家以為，上所說無為的生活是快樂地，這是不錯的。道家又以為，人在社會中，因受社會制度的束縛，以致人不能完全有這種生活，這亦是不錯的。但道家因此即以為人可以完全不要社會制度，以求完全有這種生活，這是一種過于簡單的辦法，是不可行的。
　　照道家的說法，無論任何人總有他所感覺興趣的事。我們看見有些人，于閑暇時，什么事都不作，而蒙頭大睡，或坐在那里胡思亂想，似乎是對于什么事都不感覺興趣。而實在是他對于蒙頭大睡，或胡思亂想，感覺很大的興趣。既然任何人對于有些事總感覺興趣，如果任何人都照著他的興趣去做，則任何人都過著最快樂的生活，“各得其所”，真是再好沒有的。或者可以問：如果人人都對于蒙頭大睡感覺興趣，如隨其興趣，則都蒙頭大睡去了，又有誰去作事呢？人人都不作事，豈不大家都要餓死？道家于此可答：決不會如此的。有許多人對于蒙頭大睡，不感覺興趣，如叫他終日蒙頭大睡，他不但不以為樂，而且以為苦。這些人如沒有事做，反覺煩悶。所以有些人要“消閑”。所以要消閑者，即有些人有時感到閑得無聊不可耐，故須設法找點事作，將閑消去。忙人找閑，而閑人則找忙，所以雖任何人都隨著他的興趣去做，天下事仍都是有人作的。
　　這是一個極端的說法。照這個極端的說法，自然有行不通，不可行之處。有些事是顯然不容易使人感覺興趣的，如在礦井里做工等。然而這些事還不能不有人作。在社會里面，至少在有些時候，我們每人都須作些我們所不感覺興趣的事。這些事大概都是社會所必需的，所以我們對于它雖不感覺興趣，而亦必須作之。社會是我們的生存所必需的，所以我們對于社會，都有一種起碼的責任。這種起碼的責任，不見得是每個人所皆感覺興趣的。所以主張人皆隨其興趣去做的極端說法，如道家所說者，是不可行的。
　　不過這種說法，如不是極端的，則是可行的。這種說法，在相當范圍內，我們不能不說是真理。
　　在以前的社會制度里，尤其是在以前的教育制度里，人以為，人的興趣，只有極少數是正當的。在以前的教育制度里，人所應讀的所謂“正經書”，是很有限的。五經四書是大家所公認的“正經書”。除此之外，學舉業者，再加讀詩賦八股文，講道學者，再加讀宋明儒語錄。此外所有小說詞曲等，均以為是“閑書”。看閑書是沒出息的事，至于作閑書更是沒有出息的事了。在以前的社會制度里，尤其是在以前的教育制度里，人以為，人的興趣，多數不是“正當的”。因此有多少人不能隨著他的興趣去作，以致他的才不能發展。因此不知壓抑埋沒了多少天才，這是不必諱言的。
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